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淡泊致无为
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  熙攘与清静是一对矛盾。同在明媚的春日,好动之人会选择踏春、登台,享受盛宴;而喜静的心灵则偏好躲入书斋,博古论今,陶冶情性,或筹划新的工作安排。这其实不过是人的自由选择而已,就像天地、刍狗一样,本无所谓善恶,是非,甚至也无关性格。但如果放到价值取向层面,不同的选择却直接决定了不同人的道德境界。

  在老子那里,他一开始就选择了清静与淡泊。“致虚极,守静笃”,“众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮……我独异于人,而贵食母”(《道德经》第十六和二十章)。当然,这里的清静和淡泊并不完全是一回事,但实在也相去不远,是一对好兄弟、双胞胎的那种。读遍老子的《道德经》,你会慢慢体悟到“清静无为”这四个字,因为正是这看似轻飘飘的四字,构成了老子所苦苦追寻的“道”的本质;而“无为而治”则是老子道德修养、政治修为的最高境界和理想!

  从淡泊至无为,其实并非一步之遥。淡泊只是致无为的一块基石和起点,其中间还须经历两个阶段的修为:其一是不争,像上善之水一样“利万物而不争”。只有先淡泊名利,才能不计得失,做到不争。《道德经》第八章专门提到:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”。其实,光不争还是不够的,上善之水还有“利万物”之属性,用今天的话说就是利他,就是奉献,就是牺牲精神。若无这种精神,上善之水如何甘“居善地,心善渊”,处众人之所恶呢?

  其二是绝圣弃智。老子《道德经》第十八章有“慧智出,有大伪”;第十九章有“绝圣弃智,民利百倍”之句。本来,聪明睿智和巧言善辩乃人之所求,但这些才智若用于损人利己岂不糟糕?此外,老子其实最担心的是人有了聪明智巧,行事就难免会受主观意志所干扰,“明白四达,能无知乎?”(第十章)意思是说一个人若通达四方,能不玩弄权术和心智吗?而这恰恰正是无为而治的大敌!因为无为而治的实质就是一切遵循自然法则办事,治理者必须排除任何个人的小聪明、私心杂念和主观意志,只有这样才能合乎道的精神,达到真治。因此,老子所谓的绝圣弃智,或许就是从这种意义上提出来的。“故令有所属,见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧”(第十九章)。

  经历了淡泊、不争和绝圣弃智三个阶段之后,道德修养才算步入无为的境界。在老子看来,为无为之人也是得道之人,其不自见,不自是,不自伐,不自矜,不与人争,“夫唯不争,故天下莫能与之争”(第二十二章)。有诗云:“如春登台众熙熙,清静无为我泊泊。大道至简诚可鉴,如婴如圣复如初。”

  那如何无为而治呢?从老子的相关论述中可以归纳为:一是“道法自然”。要完完全全按自然法则行事,顺应天道人心;杜绝私心私欲,倡导天下为公;切忌主观武断,拔苗助长。人们只有遵循自然规律,行为才能与大道吻合,做事才能事半功倍。否则,必遭自然规律的惩罚。二是“希言自然”。不与民争利,顺应天时,让百姓自由休养生息。“太上,下知有之”(第十七章)意思是说最好的统治者,人民根本感觉不到他的存在。三是“爱以身为天下,若可托天下”。老子认为,如果以自身的患得患失去治理天下,那么你只配寄身于天下做一个普通人,如果你像爱惜自身那样去爱惜天下,那么就可以把天下托付给你。老子所谓的无为而治,就是把自身融于天地之中,没有自己的利益得失,只有天下百姓和寂兮寥兮的大道。




文章来源:深圳特区报